"L'ergon", est un mot grec pour "l'œuvre" et le "parergon" correspond à ce qui est autour de l'œuvre, sans être l'œuvre.

La Tradition insiste régulièrement sur la nécessité de donner priorité à la recherche de l'ergon et ne pas s'égarer avec la recherche du "parergon."

Dans la tradition alchimique, l'adepte doit comprendre qu'il est lui même la "pierre philosophale", c'est son corps psychique qui doit être purifié, "transformé en or", tandis que le "parergon" correspond aux pouvoirs qui en découlent. 

Mais naturellement, tant que l'Eveil mystique ne s'est pas produit, l'étudiant demeure un cran en dessous à la recherche de "pouvoirs"... c'est à dire qu'il va chercher à imposer la volonté de son ego avec des outils surdimentionnés par rapport à son petit développement, c'est naturellement un "apprenti sorcier" en puissance ou un "souffleur" comme le monde de l'ésotérisme en connait tant...   

Dans l'évangile chrétien, Matthieu (6,33) s'exprime ainsi: "Votre père du Ciel sait que vous avez besoin de tout ça, mais cherchez d'abord le "basileïa" et le reste vous sera donné de surcroit ." Le terme grec "basileïa" signifie à la fois le "royaume" et le "règne". 

Les choses étant claires, il est possible de trouver des milliers d'exemples. 

Dans la démarche rosicrucienne que proposait Spencer Lewis, un savant dosage d'exercices était proposé, combinant étude, élévation des pensées, méditation, expérimentation, initiations, relations fraternelles, forums, rituélie... Si chacun de ces domaines restait longtemps privé des autres, la Voie n'en serait plus une et conduirait à des déséquilibres. On imagine le développement piègeux de certaines facultés sans le développement mystique correspondant.

La planche est tirée du Speculum Sophicum Rhodostauroticum (miroir rosicrucien de la sagesse) de Schweighardt. 

Nous voyons en bas à gauche le "mendiant" qui est aussi un ramasseur de rosée. Demande t-il quelque chose d'immérité au lieu de travailler sur lui (comme l'indique la mention: "labore")?

En bas à droite l'alchimiste pratique "l'art naturel", il a un ballon sur le cœur, signe qu'il commence à travailler à ce niveau. Il est tourné vers l'extérieur. Est-ce le signe que certaines choses manqueraient?  

Mais tous deux sont encore dépassés par le "parergon". Le parergon est au dessus de  "hinc sapientia" la sagesse d'ici bas. Seul le maître, à l'étage est au stade de l'ergon et domine le parergon...

A quelques reprises, le Bistrot a évoqué la divinité égyptienne "Atoum" qui s'exprime symboliquement par "Ra" (le dieu solaire). Au passage il est utile de connaître et d'utiliser la fonction "recherche" (sur l'écran en haut à droite) qui permet de retrouver les anciens articles (par exemple ici en lançant la recherche sur Atoum).

"Atoum" est devenu "Adam" dans la tradition chrétienne... 

L'approche ésotérique chrétienne d'Adam nous révèle l'existence de certaines facettes d'Atoum dont nous retrouverons naturellement les clefs dans la tradition égyptienne.

Par exemple, Adam après la chute s'est mis en concubinage avec Lilith...

Lilith ramène naturellement à la déesse égyptienne Isis, "la Maîtresse de la Terre", et à un aspect particulier de l'incarnation qui va révèler la position de la chute, les faiblesses de la chair, les tentations matérielles, les impulsions négatives de l'être extérieur, le point ou la "maladie" se crèe et affecte progressivement le corps physique, les ténèbres à éclairer par la sagesse de l'âme, la tombe à ouvrir...

Il reste donc à comprendre le point précis de notre adversité où l'âme doit surmonter et réparer cette condition... 

Ce "point" précis est l'endroit où s'exprime l'adversité Sethienne (de Seth), que les hébreux ont traduit par "Hashatan", l'adversaire indispensable, qui est devenu Satan... 

Donc le côté négatif de l'être psychique, notre "partie sombre", constitue le Satan qui est en nous, de même que le côté positif constitue le Dieu intérieur. 

A ce sujet, Lewis déclarait: "évidemment, les rosicruciens ne sont pas responsables de l'invention de l'idée ou de l'institution du principe que "Dieu et Satan" résident tous deux en nous. Si le royaume des cieux est au dedans de nous comme l'ont proclamés les plus grands mystiques et avatars du passé, de même le royaume de Satan doit aussi être en nous, car l'un est juste la polarité ou la phase opposée de l'autre: si l'on dit que la lumière est née dans le coeur, la pensée et la conscience d'un être humain, vous devez admettre qu'il a du s'y trouver l'obscurité à un autre moment, sinon il aurait été impossible de savoir que la lumière y est apparue..."

N'est-il pas fascinant d'imaginer que dans le "Secret des Temples", les prêtres d'Heliopolis comme leurs successeurs, les Rosicruciens actuels disposent d'une révélation simple et à la portée de tous qui permet de révèler ce que le profane nommerait parfois le "karma" à résoudre ou l'arrièré à liquider, et où l'initié verrait sa partie sombre à dégager et ou l'adepte découvrirait le point des ténèbres à illuminer? 

C'est pourtant ce que chacun a les moyens de découvrir tout seul... Mais nous y reviendrons!

Le tableau représente Lilith par le peintre préraphaélite John Collier (1850-1934).

Voici la reproduction d'un extrait de la dernière édition du Manuel Rosicrucien de l'Epoque de la mort de Spencer Lewis en 1939 contenant le programme du premier degré du Temple.

On lit: Rituel d'Initiation constituant la fameuse cérémonie de "Traversée du Seuil" (ceci est aussi symboliquement donné aux Membres néophytes nationaux), qui est toujours un objectif pour tous les candidats à l'Illumination Rosicrucienne. l'initiation est suivie par des monographies du temple hebdomadaires ou semi mensuelles et leurs leçons couvrent les sujets suivants.(...)

Le terme de "monographie" surprend souvent les personnes qui débarquent dans le milieu rosicrucien.

Il s'agit d'une représentation actuelle de ce que les égyptiens représentaient par un symbole.

Un symbole est un pouvoir qui se dérive en 3 parties: il y a un sens évident que tout le monde peut comprendre, un sens abstrait qui n'est compris que par la réflexion et enfin un sens subtil qui ne peut être intégré que par l'expérience.

Les monographies rosicruciennes sont réapparues au début du 20ème siècles sous la forme de lectures dans les temples avant de devenir des fascicules envoyés par la poste.

Après de nombreuses modifications au cours du vingtième siècle, les rosicruciens sincères sont en recherche perpétuelle des monographies originelles et des symboles sources!

Voir les nombreux articles sur le sujet et en particulier un exemple intéressant.

Au moyen âge, les monographies circulaient sous forme de gravures plus ou moins connues comme celle ci-dessus qui évoque à première vue une recette de cuisine...

C'est naturellement un album d'Astérix, mais c'est aussi le conseil que donnait un rosicrucien de Toulon (François L) qui nous a quitté il y a une quarantaine d'années.

"Il est possible que par suite d'une journée particulièrerment chargée ou à la suite d'une émotion pénible, vous ayez de la difficulté à vous concentrer. Dans ce cas essayez une méthode qui m'a souvent réussi.

Visualisez une serpe d'Or qui dans une grande et intense lumière violette coupe et disperse vos pensées indésirables et obsédantes... "

Ce principe nous vient d'Antisthène (444 av JC- 390) un philosophe athénien (Ἀντισθένης), élève de Socrate et inspirateur de l'école cynique.

Il ne voulait pas d'élèves, mais Diogène parvint tout de même à se faire accepter, malgré la menace de coups de bâton, avec une belle réplique:

-"Tant que tu me parleras, jamais un bâton ne sera assez dur pour me chasser!"

A la question -"Comment devenir un homme de bien", Antisthène répondait: "Apprends de ceux qui savent à corriger ce qu’il y a de mal en toi".

N'est-ce pas la démarche que nous connaissons, qui consiste à rechercher les Frères de la Rose+Croix?