La mort de Mandela incite naturellement l'humanité à avancer dans le respect de chacun et ce respect doit naturellement s'appuyer sur l'acceptation des différences de chacun.
 

Nous abordons aujourd'hui, à la lumière de l'Ancienne Égypte, cette difficile notion qui se présente similairement à plusieurs niveaux, par exemple, au sein de l'humanité, ou dans chaque pays, ou encore dans la démarche intérieure des cheminants, encore évidemment dans les groupes de chercheurs, voire dans l'approche du Bistrot!

Comme souvent, ces différences conduisent à des phénomènes de ségrégation qui s'établissent entre les personnes et sont parfois assimilées à du "racisme".

Il convient donc d'aborder ce sujet avec discernement et d'éviter des spéculations hâtives!

Le plus simple est de partir de la fin de la guerre symbolique entre Horus et Seth, arbitrée par l'Ennéade héliopolitaine.

A Seth sont confiés les "étrangers" (Pedjet) et à Horus 3 catégories d'humains...

Nous avons déjà rencontré le mot "Paout" à propos du fameux "Paout Neterou" (les divinités de l'origine) qui est le fondement de la tradition héliopolitaine de l'Ennéade.

Nous lisons "Pa" (le canard qui s'envole) puis le "Ou" (le poussin de caille) et le "T", la miche de pain.

Suivent des déterminatifs assez caractéristiques:

- le gâteau qui porte la marque du pouce de celui qui l'a pétri et qui demeure après la cuisson.

- le pilon qui est naturellement le symbole des égyptiens de souche qui ont "pilonné" leur terre.

Qui dit "Paout" suggère qu'il y a des "Rekhyt"...

Nous voyons "R" (la bouche), "Kh" (le cercle sombre d'un placenta intact), "Y" (les deux roseaux) et "T" (la miche de pain).

Nous lisons donc "Rekhyt" et il suit le déterminatif du "vanneau" qui est un oiseau migrateur comme une hirondelle, un passereau ou un "verdier" et qui porte une petite crète.

Cette petite crète est un signe qui exprime que le "Rekhyt" cherche à s'assimiler aux "Paout" mais qu'il porte encore un signe qui montre qu'il ne l'est pas encore totalement...

Il s'agit donc d'une personne d'origine étrangère qui est en cours d'intégration.

L'histoire nous raconte que lorsque la reine Hatchepsout consultait les "Rekhyt", cela suscitait la contrariété des "Paout"...

Et nous en venons aux "Henemmet"...

Voici un hiéroglyphe particulièrement intéressant que nous nous devons d'essayer d'appréhender concrètement, abstraitement et ésotériquement selon la tradition rosicrucienne...

Son approche basique actuelle est interprétée comme deux murs à angle droit.

Nous lisons "K" (la butte), "N" (l'ondulation), "B" (la jambe), "T"(la miche de pain indiquant un concept féminin), soit "KeNeBeT" et notre hiéroglyphe suit comme déterminatif.

Mais cette approche est incomplète car "Kenebet" peut également servir de déterminatif pour une voie, une rue, un angle de rue...

Nous pourrion penser que les sens abstrait est celui d'un coin, d'un angle, mais force est de constater que "kenebet" va beaucoup plus loin.

Par exemple dans le droit égyptien "kenebet" est le nom donné au tribunal et d'une manière générale à une réunion de personnes ayant notablement une certaine autorité morale.

C'est le sens de mot ci-dessous.

Il commence à appraraître une idée de rectitude (morale) et de rectification (des personnes à juger)...

Y aurait-il une jonction à faire avec le symbole de l'angle droit et de l'équerre?...

C'est l'occasion de se souvenir que la véritable rectitude morale s'exprime en Egypte par la "Maat".

Au passage, dans cette représentation traditionelle du son "MAA", que nous trouvons systématiquement dans "Maat, il y a avec la faucille, une règle taillée en biseau...

Cette règle n'est-elle pas précisément un symbole pouvant représenter la moitié de la "kenebet"?...

Comme si la pureté intérieure "Maat" ne pouvait s'exprimer dans la dualité que par un comportement entraînant la rectitude suggérée par "kenebet", une sorte d'expression matérielle du cosmique...

Ainsi nous nous déplaçons à angle droit dans les temples en raison de la "kenebet"...

Et cela se trouve confirmé par cette nouvelle approche de "kenebet":

Voyez vous cette magnifique représentation qualitative évoquant la descente d'Atoum sur "Toumpet" un chariot venu du ciel?

"Toumpet", n'est-ce pas un joli nom pour un ovni ou une belle voiture blanche?

Atoum (Adam, la chute de l'homme de la Bible) est donc descendu du ciel en droite ligne et son comportement terrestre témoigne de cette parfaite rectitude...

Les buveurs et les buveuses en savent peut-être assez à présent sur les 3 niveaux d'expression de "kenebet" pour apprécier prochainement une finesse des mathématiques égyptiennes que nous révèlera le fameux papyrus Rhind, d'ici là il peuvent s'efforcer de porter le titre de "Her-Toum"...

Horus surgissant comme Atoum glissant du ciel, à défaut de pouvoir s'offrir une nouvelle "Toumpet" toute blanche et toute neuve. 

Toth, sur cette vignette issue du papyrus d'Ani, s'exprime en tant que scribe.

C'est le scribe de Râ.

C'est la divinité qui écrit sur ses papyrus tout le fonctionnement des lois divines et donc celui de chaque âme humaine puisque les hommes sont "les larmes de Râ".

Toth est donc considéré comme le "Dieu de la Connaissance" et correspond au médailliste des temple rosicruciens.

Nous voyons l'Ibis "Djiou" et le son est décomposé "Dj" le serpent, "h" (un e nasal) la mêche, "ou" le poussin de caille, puis "t" et "y" apportent un caractère féminin et lunaire qui complètent le nom égyptien "djeouty" de cette divinité qui caractérisée par le bec de l'Ibis. "Toth" est en fait un nom grec.

Dans le "Livre de la Vache du Ciel", Râ précise le rôle des divinités et il est expliqué que la fameuse lune de Toth éclaire le ciel durant la nuit à la place de Râ.

En voici quelques extraits:

"Toi, tu écriras là et rétabliras l'ordre parmi les habitants que nous avons créés".

Nous voyons ici l'idée chère aux rosicruciens d'utiliser la Connaissance pour lutter contre les idéologies bâties sur l'ignorance et les superstitions. 

"Je ferais en sorte que tu puisses être le messager de (Dieux) plus valeureux que toi.(...) Je ferais en sorte que tu entoures les deux ciels de ta beauté (...) et je ferais en sorte que tu ne cesses de visiter les demandeurs des terres du Nord".

Les demandeurs des Terres du Nord, les "Haou-Nebou" (hiéroglyphes ci-contre).

Nous reconnaissons 3 corbeilles des chercheurs d'or. Il s'agit donc des maîtres: les êtres avancés, mais ceux du Nord...

Nous connaissons le symbolisme du "Nord" où sont placés les néophytes dans les temples rosicruciens.

D'une manière générale des "Haou-Nebou" sont considérés comme les peuples du Nord (crétois, phéniciens, grecs réputés profanes...).

Une légende raconte qu'à l'époque du pharaon Snefrou, de la 4ème dynastie, le père de Cheops, le constructeur de la grande pyramide, vivait un personnage nommé Nefer-Ka-Ptah.

Nefer-Ka-Ptah signifie "Beau Ka de Ptah".

Nous lisons "Nefer" la beauté (le cœur et la trachée artère ou la croix qui vient du cœur), "Ka" (les deux bras levés) et enfin le rectangle "p", la miche de pain "t" et la mèche "h".

"Pth" exprime le dieu Ptah, le dieu des chantiers ou la puissance créatrice.

Nefer-Ka-Ptah, avait donc de beaux projets et il était doté de la belle aura de la puissance créative de Ptah, il ne lui manquait que la Connaissance!

Il était donc à la recherche de cette Connaissance et donc du fameux "livre de Toth".

Il s'agit d'un "livre indestructible, même par le feu" que les sages ne doivent pas se targuer de posséder sous peine d'être détruits.

En effet, la Connaissance ne peut en aucun cas être mise entre les mains de personnes sous l'emprise de Seth, le "dieu des étrangers"...  

Traditionellement, le "Livre de Toth contient tous les secrets du Ciel et de la Terre, l'abîme, les montagnes, la mer, et la langue de tout ce qui peuple l'univers: les oiseaux, les poissons et les animaux en général.

Et ce n'est là que la premère page du livre... La seconde permet de "voir le soleil et les dieux dans le ciel nocturne".

La légende raconte que Nefer-Ka-Ptah se trouva en relation d'un prêtre qui le mit sur la piste du Livre...

"Le livre se trouve caché dans 7 coffres... Un coffre de fer contient un coffre de bronze qui contient un coffre de sycomore qui contient un coffre d'ébène qui contient un coffre d'ivoire qui contient un coffre d'argent qui contient un coffre d'or... et il faut se méfier d'un serpent immortel qu'il conviendra de couper en deux."

Et Nefer-Ka-Ptah finit par trouver le livre...

Il le transcrit sur un papyrus, puis rinça le papyrus avec de la bière qu'il récupèra et qu'il bût.

Il fût ainsi détenteur des formules secrètes du livre...

Une magnifique allégorie qu'il convient naturellement de décoder! 

Pour nous qui fonctionnons avec un cycle de 4 saisons, il est difficile d'imaginer l'année autrement...

Pourtant à certains endroits sur terre le basculement entre les périodes froides et chaudes est plus violent et il n'y a que 2 saisons.

En Egypte, il y avait 3 saisons comportant chacune 4 mois de 30 jours et la crue du Nil (pour nous, vers le 19 juillet) déterminait le début de l'année.

C'était la saison de l'inondation nommée Akhet.

Nous lisons "A" (le vautour percnoptère), "AKH" (le bac à fleurs), "KH" (le disque sombre, placenta), "T" (la miche de pain) et le déterminatif est le disque solaire montrant que la saison "AKHET" est en relation avec le soleil.    

Les Buveurs et les Buveuses reconnaissent la racine "Akh" que l'on retrouve dans l'ibis à collerette symbole du dieu Toth, que l'on trouve aussi dans la Magie Akhou, dans Akhenaton, dans Akhetaton etc.

Et comme par hasard, le premier mois de Akhet est dédié au Dieu Toth (en égyptien Djeouty car Toth est un nom grec qui a, semble t-il, donné Zeus, si on prononce Thoth à l'anglaise...).

La deuxième saison est Peret la saison froide qui exprime l'émergence des terres et la germination.

Nous lisons "PR" (la maison), "R" (la bouche), "T" (la miche de pain), ce qui se lit "PERET" et suit le déterminatif solaire.

Enfin la dernière saison est Shemou, la période des chaleurs et des récoltes.

Nous lisons "SH" (comme dans le mot égyptien shtia qui exprime un terrain qui peut être au sec ou inondé), puis les 3 ondulations du "N" qui au pluriel devraient se lire "NOU" mais les égyptologues considèrent qu'il convient de lire "MOU" (c'est une ambigüité... ).

Nous lisons donc "Shemou"...

Il y avait ensuite 5 jours épagomènes (ἐπαγόμενα ἡμέρα - épagomena emera = jours supplémentaires) pour compléter l'année de 365 jours que l'on nomme "année vague" car elle ne tient pas compte du 1/4 de jour (envion) que nous complétons avec les années bissextiles.

Nous lisons "HER" (la face, l'apparence), "R" (la bouche), "OU" (le poussin de caille marque du pluriel). Suit "RENEP" (une branche avec des encoches pour compter les jours) puis "T" (indicateur du féminin) et enfin le déterminatif solaire.

"RENEP" exprimant l'année, "Herou Renep" exprime "les apparents de l'année".

Les habitués se souviennent que Shou ne voulait pas que Nout (le cosmique), l'épouse de Geb (la terre), vienne accoucher sur terre durant les 12 mois de l'année et c'est Toth qui a trouvé l'astuce pour que la naissance des enfants divins se produise durant les 5 jours supplémentaires.

Les 5 divinités qui sont nées durant les jours épagomènes sont dans l'ordre Osiris, Horus l'ancien, Seth (dont le jour est réputé maléfique), Isis et Nephtys.

C'est intéressant de penser que les autres 360 jours sont répartis entre les "72 ouatou" les fameux "noms de dieu" qui devinrent plus tard des "anges"...

Mais une analogie pourrait intéresser au premier chef les rosicruciens s'ils considèrent qu'une résurgence de la Rose+Croix est comparable à une inondation!

C'est le conseil que l'on donne depuis des millénaires à ceux qui ont des problèmes de couple!

En effet, l'oie est l'animal fidèle par excellence. Mais il n'est pas nécessaire d'avoir un problème de couple pour élever des oies!

Contrairement aux poules, l'oie se défend toute seule et garde une maison aussi bien qu'un chien! En plus, elles pondent des œufs. Mais pour les ramasser, il est important de les connaître jeunes pour ne pas être considérées par elles comme un intrus...

Chez les égyptiens, le dieu Geb (la terre) est représenté par une oie, il s'agit naturellement de son amour fidèle pour Nout.

On reconnait une oie ou un canard, qui normalement se lit "SA" et avec la jambe "B" cela se lirait "SAB", et il y a le déterminatif du dieu, qui est plus généralement appelé Keb et que nous nommons Geb par convention.

L'oie et la jambe apportent naturellement un message complémentaire qui attire notre attention sur les particularités de la divinité: l'oie et la jambe...

Le Buveuses et les Buveurs qui on lu le message sur la Reine Pédauque devraient tilter...

La jambe liée à l'oie n'est elle pas une patte d'oie et ne faudra t-il pas revenir sur ce sujet?

Autre détail: il est bon de savoir que le dieu Geb porte une perruque.

Normalement les éyptiennes, portaient le crane habituellement rasé, mais mettaient une perruque pour se rendre désirables...

Dans le cas du dieu Geb, est-ce pour charmer Nout?

La Tradition raconte l'origine de cette perruque: Geb avait voulu s'emparer de l'aureus de Ra, le petit serpent sur le front, qui indique le pouvoir de la pensée créative que mettent en pratique les rosicruciens.

Mais le serpent n'a pas apprécié. Toujours est-il que le serpent a craché son venin, brûlant Geb. Depuis, Geb cache peut-être cette brûlure par une perruque, représentant, bien sûr, la végétation. Ceci n'est pas sans rappeler notre papyrus qui avait subi un excés d'énergie vitale!

Voici posé un problème égyptien.

Si nous observons bien ce cercle et ce carré, nous nous apercevons que le cercle dépasse le carré pratiquement autant que le carré dépasse le cercle.

Il est intéressant de chercher à deviner les proportions correspondantes du cercle et du carré comme les petits égyptiens étaient incités à le faire (il ne connaissaient pas le nombre π).

Le fameux Papyrus Rhind fournit une solution d'une simplicité enfantine: 

"Exemple de calcul d'un champ rond de 9 khet. (Un khet correspond à 100 fois la distance du coude au bout des doigts, soit environ 50m).

Quelle est la surface du champ?" 

Solution:

"Tu soustrairas son neuvième qui est 1, il reste 8.

Multiplie 8 fois 8, il advient 64.

Ceci est la surface du champ à savoir 64 aroures."

Explication moderne:

Les égyptiens ne voyaient pas l'intérêt d'un nombre π mais utilisaient ce que nous appellerions leur "théorème de la quadrature" qui fonctionnait avec une précision inférieure à 1%.

Une calculette nous donne ((9/2)^2)*π soit 

63,61725123519331307886852851141

Et 63,61725123519331307886852851141/64 =

0,99401955054989551685732075799078 

et 1- 0,99401955054989551685732075799078 

nous montre que les égyptiens disposaient ainsi d'une précision de 

0,00598044945010448314267924200922...