Derrière le Bonhomme de Pain d'Épice de la tradition anglo-saxonne se cache donc un personnage qui doit évoluer, et qui représente notre être psychique.

Voir, à ce sujet pour commencer les liens cliquables vers "Le Bonhomme de Pain d'Épice" et "Réintégration du Bonhomme de Pain d'Épice après Cuisson".  

Dans diverses traditions le bonhomme de pain d'épice prend la forme d'une galette ronde qui roule et finit généralement sa course tristement dans la gueule du renard. 
 

Cette galette ronde comme le soleil, suggèrerait que notre être psychique est déjà achevé, alors qu'il doit précisément surmonter certaines épreuves destinées à le purifier...

En France, Jean de la Fontaine, un mystérieux initié, reprend à son tour la tradition dans "le Corbeau et le Renard".

Les Habitués constateront que le bonhomme de pain d'épice se trouve représenté en deux parties par le corbeau et le fromage.

Le corbeau exprime donc la partie sombre qui doit se purifier en deux étapes par ce que les alchimistes nomment "l'œuvre au noir" et "l'œuvre au blanc" (les deux premiers degrés des Néophytes rosicruciens), tandis que le fromage représente l'Être intérieur, la "source divine" qui est naturellement l'objet de la convoitise du renard, d'un roux typiquement sethien.

Le renard ne représente pas l'œuvre au rouge comme l'affirment parfois certains "souffleurs", du nom traditionnel des apprentis alchimistes piègés par leur "ignorance", dûe à leur manque de feu, vu qu'ils n'ont pas encore assez soufflé sur la braise!

Le renard exprime bien les tentations du monde extérieur, le monde des "profanes", les étrangers au Temple, que le gardien maintient à l'extérieur, et qui n'ont de cesse de vampiriser le pauvre corbeau en le privant de son fromage qu'il n'est pas encore capable de préserver!

Nous pouvons dire que le renard est sethien, car dans la tradition égyptienne, Seth qui représente l'opposition nécessaire pour évoluer est roux, c'est la divinité des étrangers (Seth est le "Dieu des étrangers"), ceux qui, privés de l'eau vivifiante du Nil doivent vivre dans le désert (Seth est donc aussi le "Dieu du désert" dont le roux est la couleur)!

""Maître Corbeau, sur un arbre perché,
Tenait en son bec un fromage.
Maître Renard, par l'odeur alléché,
Lui tint à peu près ce langage :
"Hé ! bonjour, Monsieur du Corbeau.
Que vous êtes joli ! que vous me semblez beau !
Sans mentir, si votre ramage
Se rapporte à votre plumage,
Vous êtes le Phénix des hôtes de ces bois."
A ces mots le Corbeau ne se sent pas de joie ;
Et pour montrer sa belle voix,
Il ouvre un large bec, laisse tomber sa proie.
Le Renard s'en saisit, et dit : "Mon bon Monsieur,
Apprenez que tout flatteur
Vit aux dépens de celui qui l'écoute :
Cette leçon vaut bien un fromage, sans doute. "
Le Corbeau, honteux et confus,
Jura, mais un peu tard, qu'on ne l'y prendrait plus.""

Les français contemporains ne connaissent généralement pas aussi bien que les anglo-saxons l'histoire du petit bonhomme de pain d'épice qui est découpé à l'emporte pièce dans une pâte, puis mis au four, après quoi il débute une existence indépendante qui s'achève lorsqu'il se fait manger finalement par un renard.

Les Habitués du Bistrot sentiront peut-être davantage qu'il y a un message ésotérique à deviner avec ces paroles de chanson:

-"De chez une petite vieille je me suis enfui,

d'un petit vieux aussi,

et je peux m'enfuir loin de vous, je vous dis!"

Et quand le renard le dévore

 
-"J'ai un quart de parti… la moitié… les trois quarts ont disparu… je suis entièrement mangé!"

Bien sûr, le couple de la petite vieille et du petit vieux pourraient suggérer une relation avec deux composantes du pain d'épice...

Mettons, par exemple, la pâte et la cuisson, derrière lesquels se profileraient l'Esprit et la Force Vitale.

Après quoi le petit bonhomme obtient son libre arbitre et se fait naturellement dévorer par son égo...

C'est un peu sombre, mais ça a le mérite d'être vécu par tout le monde, aussi les Rosicruciens avancés dont l'attention est attirée par cette histoire s'efforcent naturellement de recadrer le cynisme anglo-saxon qui est assez manifeste ici, pour transmettre dans le monde où ils vivent un message le plus éclairant possible.

Et ceci étant posé, un challenge pour les Buveurs du 21e siècle consistera à essayer de retrouver la manière dont Spencer Lewis avait géré son "Bonhomme de Pain d'Épice"...

(à suivre...)

Cette applique à forme humaine s'adapte parfaitement au concept de "Personnalité Lumière" qu'affectionnait Spencer Lewis.

C'est vrai que la "résurgence américaine" du 20e siècle s'exprimait dans un monde qui avait acquis une certaine maîtrise de l'électricité, ce qui n'était pas le cas dans l'autre résurgence publique du 17e siècle dans le monde chrétien allemand de "Christian Rosenkreutz" qui s'éclairait à la chandelle...

Nous voyons bien, sur la photo, la partie matérielle de l'applique qui représente le corps physique constitué par la cohésion, "l'Esprit" de la force d'Amour.

Le courant électrique symbolise la Vie, c'est à dire la Force Vitale, attribut de l'Âme Universelle.

Et la lumière allumée exprime la "Personnalité Lumière" ou plus simplement la "Lumière".

Il devrait aller de soi que la Lumière projette naturellement dans le monde la réalisation de la petite personne et les mauvaises langues ajouteront naturellement que cela fait ressortir l'ombre des petites saletés éventuelles sur l'ampoule qui constituent son égo...

Mais le petit personnage se tourne vers le ciel et prend peu de poussière!

Voici Parménide (vers 610-550 avant JC), dont la fameuse formule "l'Être est, le non-Être n'est pas" nous est parvenue.

Les religions du monde profane se sont généralement bien éloignées du cheminement mystique qui fut à la source de leur enseignement, mais il reste parfois des principes instructifs qui sont parfois des challenges pour les mystiques lorsqu'ils efforcent parfois de les rétablir dans leur vérité.

Au lieu d'inciter chacun à entreprendre une quête pour se rapprocher de son Être intérieur, et à fuir les manipulations d'autrui et leurs charges psychiques, autant que les illusions trompeuses de nos sens physiques et de notre mental, les religions enseignent plutôt une sorte de référence implicite de création matérielle et un culte d'un créateur extérieur, lequel possède parfois un nom qu'il ne faudrait surtout pas prononcer.

Parfois, pudiquement, on parle de "Lui" comme "D.ieu" pour ne pas l'offenser car en plus Monsieur serait susceptible...

La clef ne serait-elle pas plutôt que toute prononciation est erronée?

Cette idée se retrouve dans l'Egypte héliopolitaine avec 72 tentatives universelles de représentation du nom de Dieu qui sont les 72 "ouatou" (nos anges), lesquels se partagent le temps et 360 jours de l'année (à raison de 5 degrés chacun).

Nous lisons "OUA" (le lasso), "A" (le vautour percnoptère), "T" (la miche de pain) et "OU" (le poussin de caille qui indique ici le pluriel), soit "OUATOU" et le déterminatif de l'homme armé portant la marque du pluriel nous rappelle qu'il s'agit des "conspirateurs" alliés de Seth et célèbres pour leur capture d'Osiris.

Naturellement, le "lasso", "OUA", choisi pour le premier "OU" au lieu du classique "poussin de caille" est un clin d'œil égyptien pour nous expliquer subtilement que les "conspirateurs" s'efforçaient de capturer Osiris...

C'est bien beau tout cela, pourrait-on dire, mais quel enseignement devons-nous en retirer?

Ou plutôt, selon la formule rosicrucienne consacrée, "comment tout cela peut-il être appliqué à notre vie quotidienne, pour notre bien-être et au profit d'autrui?"

Un enseignement élémentaire basique n'est-il pas de s'éloigner discrètement lorsqu'un gourou bien intentionné donne du poids à son argumentation pour la rendre indiscutable par une affirmation du style: "Dieu a dit que", "Dieu a écrit que", "Dieu a décidé que", "Dieu pense que" etc, où plus subtilement, mais en faisant référence à une divinité handicapée par un lourd mental: "à votre avis que pense Dieu de ceci où cela"?

Pensons plutôt à cette réplique, célèbre et pleine d'humour, attribuée à Albert Einstein lorsqu'un journaliste qui lui demandait simplement:

-"Croyez vous en Dieu?"

-"Dites-moi d'abord ce que vous entendez par là et je vous dirais si j'y crois"...

Sur le thème consistant à stimuler chez les mystiques potentiels le besoin d'élever leur être psychique au dessus du niveau astral des conflits du monde d'en bas, de se rendre capable de monter le taux vibratoire, d'éveiller le désir de rechercher la grande Lumière, de prendre conscience de ceux qui œuvrent de leur mieux à son service, et de ressentir l'envie irrésistible et croissante d'être apte à participer concrètement à leur travail discret, l'impact de ce simple dessin du talentueux dessinateur américain Dan Piraro n'est-il pas remarquable?...

Rarement un sujet comme celui de Maneros (lien cliquable) pose autant de questions...
 

Il y a tout d'abord 3 niveaux d'interprétations selon que le chercheur

- tente de comprendre le processus déclanché par la divinité Isis,

- s'identifie à Maneros, témoin de la scène dans laquelle Isis ouvre le sarcophage d'Osiris,

- ou enfin, si le chercheur est un simple profane qui découvre le mystérieux sujet du sacrophage vide à l'occasion d'un chant, en buvant ou en mangeant.

Le questionnement est-il le même pour un grec que pour un égyptien?

Comment les grecs se représentent-ils Maneros?

Quelle relation entre Maneros et Linos (image ci-dessus avec son élève Mosaïos) ou Linus (fils de la muse Calliope, tué par Herakles qui ne parvenait pas à égaler son art musical) ou encore Bormus, voire Hylas dans la mythologie grecque?

Quelle est la place de Maneros dans les Mystères grecs?

Que signifie Maneros en égyptien et comment s'écrirait-il en hiéroglyphes?

Est-ce Maneros qui nous a donné le mot "manière"?

Quel est le rôle de la ville égyptienne de Pelusa, sur le bras nord-est du Nil qui donne parfois son nom à Maneros, lequel devient alors "Pelusius"?

Comment le profane se trouve t-il interrogé par le sarcophage ou par le squelette qui lui est présenté?

La suite de la recherche sur Maneros est-elle le déclancheur du fameux voyage en Egypte des éveillés grecs en quête d'un accés à une plus grande connaissance et à certaines initiations?

Que signifient certaines formes de la légende qui précisent qu'après avoir croisé le regard d'Isis, Maneros ne put résiter à la frayeur et mourut, d'autres affirment qu'il tomba dans la mer? Est-ce la diffusion de la légende dans le bassin méditerranéen?

D'autres précisent que Maneros porte le nom de Palestinus dans lequel nous retrouvons évidemment "Palestine". Que signifie cela? 

Enfin, un rôle très important, voire fondamental, dans le domaine musical est attribué à Maneros qui, de nos jours, semble assez curieusement, oublié des égyptologues.

Mais, à la fin du 19e siècle l'égyptologue Victor Loret (1859-1946) directeur des Antiquités Egyptiennes au Caire et qui enseigna à Lyon, citait la phrase suivante:  

C'est un mot usité quand on boit qu'on se trouve dans un festin pour dire: "Que tout ici nous soit propice!".

Tel est, assure t-on, le sens du mot Maneros que les Egyptiens ont à chaque instant à la bouche.