Curieux nom que "l'Idole de l'Amour", donné par Spencer Lewis à ce tableau...

Il se dégage quelque chose d'assez faux du célèbre buste de Nefertiti et Lewis n'est certainement pas dupe, ce que l'on constate en voyant comment les traits de Nefertiti sont rectifiés sur le portrait. Le menton est racourci, le nez est allongé...

Un autre détail pittoresque: les seins que la reine égyptienne arbore naturellement comme sur la statue à l'arrière plan et qui disparaissent sur le buste.

Tout celà dégage une sensation d'humour et une irréalité qui montre que la scène représentée est une parodie...

Autre curiosité, les deux personnages représentés partiellement au dessus de l'artiste tiennent deux hiéroglyphes comme si Lewis voulait attirer notre attention sur leur complémentarité: "ankh" (la croix de vie) et "nefer" (la beauté, la pureté du cœur, la blancheur, et un instrument de musique).

C'est tout un art... 

Parfois notre écoute n'est pas assez éveillée pour écouter un message intérieur de notre Être profond.

Celui-ci utilise alors le canal d'un personnage extérieur qu'il convient de discerner, d'accueillir et d'écouter...

Généralement le messager ne sait même pas qu'il est un messager choisi pour son canal ouvert, et n'est même pas conscient du message qu'il nous transmet.

Parfois son égo s'empare de ce qu'il a capté et il se trouve très vexé de constater que l'on accorde aucun intérêt à l'enrobage du message, pour se focaliser sur l'essence qu'il juge négligeable.

Parfois, le messager est conscient de ce qu'il véhicule et c'est un authentique "Nion Gyud"...

"Le Messager" de Nicolas Roerich évoque le sujet avec l'accueil féminin et la pénétration masculine...

Voici une œuvre de Nicolas Rœrich peinte en 1943 et visible au Musée d'Etat d'Art Oriental de Moscou (tempéra sur toile 76.2 x 137.2 cm), intitulée "Le Chant de Shamballa" (Song of Shamballa).

En intégrant l'idée que les deux polarisations du Noùs, que les rosicruciens lewissiens nomment l'Esprit et la Force Vitale, sont indispensables pour permettre une plénitude d'activité sur le plan cosmique comme sur le plan physique, il peut être intéressant d'imaginer un endroit terrestre pas trop pollué où planter des racines...
 

Pourquoi pas Shamballa?...

Vient un moment où le mystique éprouve le besoin de rechercher dans cette direction et l'on parle alors de l'Appel de Shamballa ou comme Rœrich du "Chant de Shamballa"...  

Les mystiques sont toujours à l'affût d'œuvres d'art permettant de conduire celui qui les regarde à une plus grande sérénité...

Le Bistrot propose aujourd'hui de chercher à retrouver une œuvre oubliée qui devrait correspondre à ce précieux critère.

Il s'agit d'un tableau intitué "La Prière" réalisé par Edouard Cabane (1857-1942) et sur lequel Harvey Spencer Lewis, qui était peintre lui-même, attirait notre attention.

Il est possible que, de nos jours, l'œuvre soit entre les mains d'un collectionneur privé qui la montre assez peu...

Il est intéressant de consacrer quelques instants à ce dossier afin de mieux comprendre pourquoi s'intéresser à ce peintre et pourquoi s'intéresser à cette œuvre...

Edouard Cabane, né a Paris, était français et ce fut un élève de William Adolphe Bouguereau (1825-1905).

Or Bouguereau a lui même réalisé une oeuvre intitulée "La Prière" (ci-dessus à gauche)...

La "Prière" comme toutes les œuvres de Bouguereau présente la qualité d'une véritable photographie, mais le fond noir dégage une certaine austérité, témoignage vraisemblable de sa religiosité.

Il est permis de penser que Cabane dont les œuvres de début de carrière étaient marquées par le maniérisme vénétien du XVIe siècle et celles de fin de carrière par des tendances plus généreusement impressionistes a certainement tenté d'enrichir "la Prière " de son maître par une palette plus colorée à l'image de son "Portrait d'Enfant" (en haut à droite) que l'auteur, perfectionniste, a lui même affiné à partir de sa "Jeune fille à la Robe verte" peinte en 1904 (ci-contre, à droite)...

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Ce tableau de Pieter Coecke van Aelst (1502-1550), un peintre de l'école Flamande, montre qu'au 16e siècle, "Saint Jérôme en son étude", était un thème qui inspirait de nombreux artistes.

Naturellement l'analogie avec le "Saint Jérôme en son étude" de Dürer et avec le "Rosenkreuz" sont troublantes...

Nous remarquons sur ce tableau la page visible de ce qui est probablement un évangile (Saint Jérôme est considéré comme un Père de l'église).

N'est-ce pas l'occasion de remarquer que le Christ entre les 4 évangélistes ressemble beaucoup au symbole du 1er degré Néophyte?...

Naturellement l'interrogation de Saint Jérôme doit rappeler aux Francs-Maçons leur initiation et le Cabinet de Réflexion dans lequel ils ont rédigé leur Testament Philosophique en attendant d'être initiés.

Les rosicruciens voient naturellement l'analogie avec le processus de la Chambre du Seuil qui constitue naturellement l'inspiration du "Cabinet de Réflexion".

Dans les tribulations de la quête d'un chercheur au travers des éléments du monde matériel, les êtres rencontrés méritent tous le respect et peuvent tous se révéler des "factor luminis", c'est à dire des êtres permettant d'accéder à une plus grande lumière et "la mort" ne constitue jamais une menace lorsque les chercheurs ont atteint un état où seule la Vie existe afin de s'extraire de formes ténébreuses de consciences.

C'est en cela qu'une initiation symbolique est une mort...

Pour les rosicruciens, seule une connaissance profane peut être transmise sur le plan physique alors que seul l'Être Intérieur peut transmettre la Lumière.

Jamais une fraternité physique, si prestigieuse soit-elle, ne pourra se substituer à la Lumière dont seul l'Être Intérieur peut être dépositaire.

 
Les processus des initiations symboliques des rosicruciens ne sont jamais des ancrages mais, tout au contraire, des libérations, et jamais une fraternité rosicrucienne ne peut avoir le moindre parjure à punir puisque l'engagement d'un rosicrucien ne peut être qu'intérieur et ne concerner que son Être Intérieur, pour lequel l'engagement extérieur ne dépend que du développement réel c'est à dire de la purification psychique...

De la même manière, comment un Rosicrucien pourrait-il s'inféoder à une société qui "tire sa force d'elle même" et "procède de la raison", puisque ce serait renoncer à la "sincèrité" qui caractérise le Premier degré Néophyte?

En effet, cette sincérité ne conduira jamais à présupposer qu'une raison extérieure puisse se substituer au libre arbitre et à la quête de l'Être intérieur.

Ainsi, le rosicrucien ne sera jamais concerné par un serment consistant à ne jamais révéler certains secrets puisqu'il découvre précisément que les "secrets ésotériques" dignes de ce nom se protègent naturellement tous seuls!

Mais la circulation de ces représentations symboliques dans ces œuvres du 16e siècle nous invite à rechercher quelques explications bien avant dans l'histoire.

- Faut-il chercher du côté de Saint Jérôme? 

Par exemple, les buveurs et les buveuses du Bistrot pourraient remarquer sa manière d'exprimer les 3 niveaux des écrits bibliques "selon leur sens historique, selon leur cadre de pensée et selon leur intelligence spirituelle".

N'est-ce pas une approche typique que l'on retrouve dans les monographies rosicruciennes et auparavant dans les symboles égyptiens avec leurs 3 niveaux: un premier degré concret, une idée abstraite, et un élément ésotérique?

- Mais une autre relation intéressante se retrouve dans les références historiques de l'inscription "cogita mori" ou parfois "memento mori" ("pense à la mort" ou "souviens toi que tu es mortel")...

Il faut pour celà remonter à l'époque romaine lorsqu'un général vainqueur montait vers le temple de Jupiter au sommet du Capitole en recevant des ovations.

Un esclave tenait au dessus de sa tête une couronne de laurier en lui répétant "Cave ne cadas" (évite de tomber...) et "memento mori" (souviens-toi que tu es mortel).

C'était l'avertissement que les honneurs dus au vainqueur, terminés, il lui faudrait tout abandonner pour trouver l'humilité et initier une nouvelle vie...

La confrérie invisible des demandeurs de Lumière de Vie et d'Amour constitue la fondation du mouvement rosicrucien.

Cette œuvre de Nicolas Rœrich, de 1941, intitulée "le Gardien du Désert", évoque l'inspiration d'un personnage de pierre semblant porter une Rose+Croix.

Buvons à la Voix divine s'élevant dans le désert, à l'éclair aveuglant au milieu des ténèbres, suscitant l'illumination de l'Esprit des humains, infusant les créatures avec une infinie sagesse et fournissant des plans pour le salut des différents niveaux de l'humanité...