Jamais un scribe de l'Ancienne Egypte ne commençait à travailler sans tremper les doigts dans son godet et balancer quelques gouttes d'eau, d'encre ou de peinture avec une pensée pour Imhotep.

Il s'agit d'un rituel magique destinée à s'attirer les bonnes grâces et surtout l'inspiration du sage.

C'est une libation du grec λιβάς, libas (la goutte) et qui a donné en latin libare (verser, répandre).

L'inscription ci-dessus se lit "P" (le pouf), "PA" (le canard s'envolant), "S" (le verrou), soit "PAS" et le récipient est un déterminatif.
 

Il s'agit donc du godet. 

En égyptien la libation se prononce  "SATCH" et nous lisons ci-dessous "S" (le verrou), "A" (le vautour percnoptère), et "TCH" (le licou). 

Le déterminatif, à droite, exprimant l'idée de verser est assez parlant.

A deux reprises, au cours de l'ère chrétienne, la bibliothèque d'Alexandrie fut brulée.

D'abord au premier siècle après JC puis au 5e siècle.

Autant dire que ce que le feu avait détruit la première fois et qui avait été péniblement reconstitué a finalement disparu...

C'est précisément le cas d'un fameux papyrus d'Imhotep intitulé "le Livre de l'Ordonnancement du Temple" qu'Imhotep porte traditionnellement sur les genoux dans ses diverses représentations.

Naturellement l'architecte y révèle la forme et la fonction des salles ou des chapelles, la consécration aux divinités et la manière de susciter leur bienveillance afin que notre cœur puisse communiquer avec elles...

Un enseignement d'Imhotep consistait précisément à enseigner "comment restaurer ce qui avait été détruit".
 

La Tradition raconte que l'Égypte vivait alors une période de sécheresse prolongée et qu'Imhotep avait transmis aux égyptiens un rêve qu'il avait fait et dans lequel Khnoum, (qui deviendra Khnoum-Ra beaucoup plus tard), le dieu potier à tête de bélier, qui était le maître de l'eau fraiche attendait une libation particulière afin de libérer de sa demeure, qui avait nom "douceur de vie" et qui était le "commencement du commencement", l'inondation bénéfique désirée.

Cela suggérait un rituel de connexion magique capable de déclancher la crue tant attendue...   

Le processus enseigné par Imhotep était valable également pour reconstituer d'une manière générale la "Tradition perdue", mais aussi pour la "recherche de l'Être intérieur"...

Voici quelques passages inspirants reconstitués du "Livre de l'Ordonnancement du Temple".

C'est évidemment à décoder:

"Trouver le Temple de son Père comme l'horizon d'Horus à l'extrémité du ciel (...)

Protéger son pourtour d'un mur ceint de 4 côtés, afin que seul le Ka de Pharaon puisse y accéder (...) 

Activer ce que ses ancêtres ont commencé (...)

L'entourer enfin d'une cour à colonnes dont la hauteur des pylones touche le ciel. (...)" 

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L'image est issue d'une photo d'une petite statue en bronze d'Imhotep qui échappa de justesse aux destructions de la Révolution Française pour échouer finalement en Hongrie au Musée des Beaux-Arts de Budapest... Elle était interprétée en France comme signifiant "Imhotep donne la vie"!

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Propositions d'interprétation: 

- Le "Temple de son Père" = le Temple de l'Être intérieur.
 

- Ceindre le pourtour = différencier l'Être intérieur (le Dieu de notre cœur) avec le Maître Intérieur qui est une sorte de super égo.  

- Les ancêtres = les incarnations passées.

- Les pylones extérieurs touchent le ciel = transmettre à l'extérieur l'image la plus élevèe de ce qui se passe à l'intérieur. 

Le récent message intitulé "Koutoumi: si vous saviez..." a naturellement incité les Habitués du Bistrot à méditer sur les étapes marquantes du cheminement de Pythagore.

La Tradition contient de nombreux exemples dans lesquels la vie des Grand-Maîtres devient une sorte de Légende Dorée destinée à transmettre aux chercheurs réceptifs certains fondamentaux pouvant illuminer leur Quête.

Bien sûr, la vie de Pythagore n'a pas échappé à ce processus...

Dans cette direction de recherche, le message d'aujourd'hui propose de constituer un programme d'étude en 4 degrés à partir des 4 étapes clefs de la vie de Pythagore décrits dans "Koutoumi: si vous saviez...".

C'est ainsi que les étapes s'appelleraient "SAMOS", "HELIOPOLIS", "BABYLONE" et "CROTONE".

A titre d'exemple le chercheur est "à Samos" lorsqu'il s'aperçoit qu'il est plongé dans la matière et qu'il doit entreprendre un voyage à la recherche de la Connaissance.

Sous cet angle, que signifiraient donc "être à Héliopolis", ou "être à Babylone" où encore "être à Crotone"?

Enfin, si l'on sait que la matière est exprimée par le nombre 4, quels sont les nombres correspondants à ces 4 villes?

Le triangle ci-dessus représente la fameuse Tetraktys pythagoricienne qui peut se révèler une aide inspirante pour ce message...

C'est pas tout de le dire, mais les Mystiques doivent apprendre, non seulement à ne rien attendre des autres, mais également à se heurter silencieusement en permanence à des chercheurs convaincus de leur sagesse acquise, de leur légitimité, de leur moralité, de la pertinence de leurs conseils, de leurs écrits, de la justification de leurs entreprises, de l'importance de leurs convictions, de la vérité des pollutions qu'ils s'estiment en droit d'ajouter à la Tradition...

Usant de diplomatie et transmettant au maximum la Lumière aux autres, le Mystique s'applique à lui même la devise britannique "never explain never complain" consistant à ne chercher, ni à s'expliquer pour tenter de neutraliser les attaques directes ou insidieuses dont il fait l'objet, ni à se faire plaindre pour ne pas exploiter le sombre registre de la pitié et de la culpabilité en entretenant des charges psychiques et en s'alimentant de liens sombres vampirisant les autres...

Cela nous suggère un angle de vue qui pourrait permettre de mieux ressentir certains aspects de la transmission des Grands Maîtres et en particulier de Koutoumi...

Lorsque Pythagore partit en Egypte, il avait évidemment la ferme intention de revenir rapidement à Samos, dans son pays, afin de partager le bonheur de la Connaissance qu'il s'efforçait d'aller chercher au plus près de la source et en particulier à Heliopolis...

Mais ses recherches furent plus longues que prévues.

C'est après 22 ans passés à étudier et à établir les contacts appropriés avec les plus grands initiés des mystères égyptiens, que le temps lui sembla venu de retourner au pays.

C'est alors qu'un impondérable se produisit, puisqu'il ne retourna à Samos que bien plus tard...

Cet impondérable fut la conquête de l'Égypte par les troupes de Cambyse. 

Pythagore se souvenait précisément de son incarnation passée et de ses efforts pour éloigner le peuple perse de sa cruauté et, curieux retour, il fut témoin silencieux de la sauvagerie de Cambyse et de l'armée perse qui détruisait tout ce qu'il avait tant apprécié en Egypte.

Il vit de ses yeux Cambyse mettre à mort après l'avoir torturé le taureau sacré d'Héliopolis et il vit ensuite les prêtres égyptiens enterrer la dépouille du taureau et graver avec confiance dans la loi cosmique, la pure formule magique exprimant que "Cambyse avait rendu au taureau le culte qui correspondait à son état de pharaon"...

Ensuite Pythagore, adepte convaincu de la liberté et du respect du libre arbitre, fut emmené comme prisonnier à Babylone et il vit encore Cambyse se blesser lui même involontairement à la jambe avec sa propre épée, de la même manière qu'il avait blessé le taureau sacré...

Cambyse, mourut des suites de cette blessure, c'était 3 ans après le début de sa conquête de l'Egypte, mais Pythagore ne fut libéré et ne put retourner à Samos qu'après une absence totale de 34 ans.

C'était pour s'apercevoir finalement que Samos n'était pas prête à accueillir ses idées de réformateur... 

Il repartit donc et finit 3 ans plus tard par installer sa fameuse école à Crotone après une autre tentative à Sybaris.

Les conditions étaient enfin réunies, pour cela, à Crotone qui bénéficiait d'une part du rayonnement de son temple d'Apollon, le dieu de la Lumière et d'autre part de la réputation de son école de médecine laquelle attirait nécessairement certains étudiants désireux d'accéder à une compréhension des lois de la Santé et de l'Harmonie.

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Le tableau ci-dessus est le Zaratoustra de Nicholas Roerich. 

Quelques habitués du Bistrot nous ont transmis tout leur intérêt pour les récents messages sur Koutoumi et son activité d'illuminateur au travers de diverses incarnations dont certaines furent révélées comme Melchisedeq (statue ci-dessus au portail nord de la Cathédrale de Chartres), Tothmes III et Pythagore...

Koutoumi a la réputation d'être le hiérophante du rosicrucianisme lewissien, au sommet de la Hiérarchie.

Ce terme inhabituel de "hiérophante" interpelle naturellement les chercheurs...

Hiérophante vient du grec ἱεροφάντης (hierophantes) qui était attribué dans l'antiquité au prêtre qui présidait à la révélation des mystères sacrés d'Eleusis.

Le rôle est logiquement identique au sein de la Conscience Cosmique, le plan élevé qui surmonte le monde astral.

Cela est corroboré par l'étymologie du mot hiérophante qui contient d'une part ἱερο (hiero), le sanctuaire et qui donne ἱεροσ (hieros) saint, sacré ainsi que φάντασμα (phantasma) avec les sens d'apparition psychique qui a donné fantasme et fantôme...

Cela donne "apparition du sacré".

Lorsque le rosicrucien débute dans son cheminement, encore enténébré de vibrations basses, il n'a naturellement pas accés aux contacts psychiques avec les Grands-Maîtres les plus avancés.

C'est l'idée de base du fonctionnement de la Hiérarchie: la transmission est effectuée par celui qui a le plus exactement la capacité de transmettre

Donc, en haut de la Hiérarchie, Koutoumi délègue certaines tâches à d'autres Grands-Maîtres parfaitement aptes à les accomplir.

C'est ainsi qu'un Grand Maître particulier supervise le travail préliminaire qui conduit le Néophyte au seuil du Temple, c'est lui également à qui est confiée l'inspiration des "ouvreurs de tombes" et auquel Spencer Lewis faisait référence anonymement sous le nom latin d'Amorcus qui cachait discrètement le nom américain d'amorc US.

Un autre Grand-Maître détient la "clef de la première chambre", c'est à dire qu'il transmet les éléments utiles à la formation du cheminant rosicrucien du "Premier Degré du Temple."     

Un 3e est plus particulièrement chargé de transmettre de la sagesse au monde extérieur et il y en a quelques autres...

Naturellement ces Grands-Maîtres sont ravis de transmettre aux chercheurs les éléments dont ils ont besoin, tandis que ceux qui ne sont pas prêts se heurtent naturellement aux gardiens, les émanations sethiennes chargées de les éprouver et de saluer leur capacité ou au contraire de les renvoyer parfois à leurs chères études...

Enfin, lorsque tout se passe bien et que le chercheur se révèle un canal parfait transmettant remarquablement la Connaissance qui lui a été confiée, il obtient la rare autorisation de signer son écrit du nom du maître qui l'a inspiré...  

Un prochain message, nous donnera l'occasion d'évoquer un intéressant processus transmis dans le passé par Koutoumi l'illuminateur.  

L'histoire officielle ne sait que peu de chose des rituels qu'introduisit Melchisedeq.

Nous en devinons deux: le premier est à l'origine de l'eucharistie chrétienne et le deuxième concerne la fameuse "Prêtrise de Melchisedeq".

Nous voyons donc à la source, d'une part, un rituel destiné au profanes, et d'autre part, un rituel destiné aux initiés.

La démarche de prise de conscience de l'Être intérieur propre au rosicrucianisme nous fournit naturellement quelques clefs pour reconstituer ces rituels...

Le profane ayant besoin de prendre conscience de l'existence de son Être intérieur, (c'est d'ailleurs le sens initial de la "Bonne Nouvelle", εὐαγγέλιον, "évangélikon" en grec, à lui transmettre...), il s'agit donc de contribuer à cet éveil et donc pas de lui suggérer l'idée d'une divinité extérieure à lui dont une religion serait l'unique dépositaire.

Le "Noùs", les deux polarités de la création que les rosicruciens retrouvent dans les deux branches de la croix, à la source respectivement de la matière et de la vie, afin d'épanouir leur conscience, sont naturellement à la base des rituels.

Le profane offre donc, dans le premier rituel, la partie matérielle: aliments, boissons...

Le prêtre est naturellement un initié capable de canaliser correctement la Force Vitale qui doit venir compléter le processus.

Cette Force Vitale agit donc notablement sur la nourriture, et sur la boisson.

Ainsi le goût des aliments se bonifie plus ou moins notablement et parfois même le vin tourne au vinaigre, une boisson passée de mode mais que l'on appréciait encore il y a 2000 ans...

L'ensemble se trouve donc transmuté et offert dans l'autre sens, cette fois aux participants du rituel en suscitant festivité et prise de conscience.

Il convient donc que l'officiant soit un initié, sinon le rituel se révèlera moins percutant et par exemple l'absence de Force Vitale peut conduire à donner à la boisson un sens différent de son sens initial...

La formation de l'officiant est donc l'autre rituel de Melchisedeq: une initiation à la canalisation de Force Vitale.

C'est naturellement un rituel osirien dans lequel le récipiendaire est passif, tel une graine qui est semée.

Il est donc allongé dans un sarcophage.

Dans la transmission du sacerdoce chrétien, il n'y a plus de sarcophage, mais le récipiendaire est allongé sur le sol tandis qu'est évoquée la longue litanie des saints qui permet naturellement de rattacher le futur prêtre à la force vitale de l'égrégore chrétien, mais il s'agit d'une variante religieuse.

Donc, notre futur initié est allongé, et l'officiant canalise la Force Vitale jusqu'au moment où le candidat est invité à se lever.

Un processus magique, hérité symboliquement de Melchisedeq, et qui naturellement apparaît et disparaît au cours des âges lorsque les transmissions dégénèrent ou sont, au contraire, ressourcées, permet alors d'éveiller chez l'initié son pouvoir légitime de canaliser désormais puissamment la Force Vitale et il lui est mis, ou non, entre les mains le pouvoir de transmettre à son tour l'Initiation...

En effet, pour que son développement se fasse en douceur, ce pouvoir de transmission ne lui sera parfois transmis qu'au cours d'un autre rituel.

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C'est l'occasion le proposer cette vidéo dans laquelle un sympatique buveur du Bistrot, notre ami Jean-François Lecompte évoque la transsubstantiation, un changement notable qui se produisit au 13e siècle dans l'eucharistie chrétienne.
  

Et cette autre vidéo, parmi beaucoup d'autres, qui nous montre un rituel chrétien d'ordination.