1 octobre 2012 1 01 /10 /octobre /2012 22:28

tigre-bebe.jpg

Sur ce sujet, nous avons vu récemment la relation entre la culpabilité et le plexus solaire, l'allégorie indienne de la porte du tigre et un exemple intéressant avec le cas impressionant d'Eliphas Levi. (consulter éventuellement le moteur de recherche en haut à droite)

 

C'est un autre processus qui est mis en évidence aujourd'hui: le transfert de culpabilité qui est imagé par l'idée d'offrir un bébé tigre...

 

A priori, le bébé est mignon comme tout, il semble facile de s'en occuper au début, mais il reste ensuite la responsabilité de gérer le fauve adulte.

 

Généralement les mystiques ont plus généralement le profil consistant à accepter gentillement le "bébé tigre", mais il s'en trouve aussi parfois qui ont des "bébés tigres" à refiler...

 

Si le processus de transfert n'est pas encore bien compris, mais il le sera davantage avec l'anecdote suivante...

 

C'est un directeurqui déclare à sa secrétaire: -"j'ai un problème".

 

Avec l'espoir qu'elle puisse gérer la situation, il lui raconte son problème... 

 

Le lendemain le directeur demande à sa secrétaire: -"où en est notre problème?" 

 

C'est donc à la secrétaire de raconter au directeur l'évolution de la situation.

 

Et le surlendemain, le directeur demande à sa secrétaire: -"où en est votre problème"?

 

Naturellement, il est normal qu'un directeur se soulage de son travail auprès de ses collaborateurs, vu qu'ils sont payés pour ça, mais le passage de "mon" problème à "notre" problème puis à "votre" problème est une anomalie assez caractéristique du phénomène de transfert de culpabilité que chacun ne manquera pas d'observer ci et là pour y remédier en évitant d'accepter de se charger le plexus solaire abusivement et naturellement en arrêtant de tenter de charger celui des autres!

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14 septembre 2012 5 14 /09 /septembre /2012 09:40

templier-metz-bistrot.jpg

 

En préliminaire, pour les fratres et sorores qui voudraient s'offrir davantage qu'une lecture superficielle de ce sujet délicat, pour lequel le temps ne compte pas, il est vivement conseillé de s'accorder le temps de lire ou de relire "l'épitre de l'agapé", et les articles sur "la déesse Kuan Yin" ainsi que la "découverte du Jihi no kokoro." 
 

D'ailleurs, le sujet proposé est de ceux qui peuvent faire l'objet de la petite scéance de méditation rosicrucienne quotidienne qui fait le plaisir de certains buveurs du bistrot après la dégustation d'un article.

  

"Anahata", le chakra du cœur, n'a pas encore été évoqué, alors que la plupart des autres figurent déjà dans les contenus du bistrot dans la catégorie "chakras"...

 

Qui consulte internet pour chercher le véritable sens d'"anahata", ramène généralement la formulation un peu abusive "un son non frappé", il s'agit en fait simplement de "non frappé" mais cette "percutance" laisse sur sa faim et ne constitue une explication que pour celui qui a déjà compris par expérience vécue le processus de fonctionnement...

 

Reprenons donc les choses tranquillement...

 

Le centre cardiaque psychique se situe au milieu de la poitrine et non pas à gauche comme le cœur physique.

 

Lorsqu'il fonctionne bien, le sujet est capable d'amour, de compassion, de sympathie, de compréhension, il émane de lui de la chaleur humaine, il est cordial et dégage un notable force de guérison.

 

A l'inverse lorsque le centre est anormalement chargé par des choses sombres, le sujet vit des problèmes de cœur, il est mélancolique, triste, renfermé, envieux, aigri, froid, dépressif. A un niveau encore plus chargé il est haineux ou suicidaire, ou cafardeux et se trouve tenté de s'autodétruire par des drogues et il peut vivre des attaques cardiaques...

 

Lorsqu'une personne se laisse aliéner par une force-pensée, une entité ou un egregore alors son centre cardiaque se fait vampiriser par une charge ou se laisse siphoner en permanence par un lien...

 

Lorsque ce lien est rompu ou que la personne parvient à se libérer de ses charges cardiaques elle ressent alors une joie de vivre totalement inconnue comme le témoignage suivant nous le racontait.

  

Il concerne une personne qui avait une charge sur le cœur et qui ne le savait pas et elle avait simplement mis à profit un long déplacement silencieux en voiture pour faire une méditation de deux heures.

  

Dans certaines circonstances privilégiées, le taux vibratoire peut monter, ce fut le cas:

 

""Lorsqu'elle ouvrit les yeux, ce fut comme un déclic, une sorte de révélation ou de prise de concience... Son état de conscience s'était modifié et tout devenait pour elle clair, beau et évident. Elle voyait la présence de la Vie partout autour d'elle!

  

Ce fut une "émotion" unique, une période extatique, qui ne disparut pas en quelques minutes mais qui perdura deux à trois semaines.

 

Elle ressentait profondément l'intensité de la vie dans les arbres, et dans la moindre des feuilles. Même les feuilles mortes sur le sol exprimaient leur vivante transformation.

 

Progressivement la sensation s'estompa mais toujours est-il que son respect mystique de la vie est désormais un acquis discret...""

 

La photo ci-dessus fait songer à un templier, elle est issue du cloître de Metz, elle représente un lorrain du 14e siècle, Henri Saint-Nazaire.  Un prochain article s'efforcera de répondre plus directement aux questions que celui-ci ne fait finalement que soulever...

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12 septembre 2012 3 12 /09 /septembre /2012 09:25

joyaux-manipura.JPG 

Manipura est le nom sanskrit du centre psychique qui correspond au plexus solaire.

  

Ramené au corps physique, le plexus solaire se positionne en remontant depuis le nombril, jusqu'au bas de la cage thoracique et il régit tous les organes abdominaux liés à la digestion de la nourriture et à l'élimination des déchets: estomac, foie, pancréas, intestins reins.

  

Tout au long de son cheminement, le rosicrucien pratique de nombreux exercices consistant à envoyer de la force vitale sur son plexus solaire pour le purifier.

 

En effet en permanence le plexus solaire "prend sur lui" des charges psychiques qu'il convient de gérer.

 

L'expérience montre généralement qu'un plexus solaire fonctionnant bien procure bien être, détente et régénération, tandis qu'un plexus solaire chargé peut se manifester par des troubles divers: émotivité, hystérie, agitation, tension, troubles nerveux, susceptibilité, avidité, dépendance...

 

Un point important réside dans les culpabilités qui sont stockées au niveau du plexus solaire et dont il convient de se libérer.

 

Le plexus solaire est un important plexus nerveux auquel correspond un "chakra" qui porte donc le nom de "Manipura".

 

Si en Inde moderne, Manipura est associé au nombril, considéré comme le "moyeu" du chakra, ça n'a pas toujours été le cas et en fait "manipura" (मणिपूर) se localise fondamentalement au dessus.

 

"Manipura" est composé de "mani" qui signifie un "joyau", un "cristal", "une gemme", "un bijou", "une perle" et "pura" est une idée de "fortification", de "rempart" et prend le sens de "ville fortifiée", de "forteresse", et même de "harem"...

 

"Manipura" peut donc se traduire par la "cité des joyaux", indiquant par là que manipura est un "loka" (स्वर्ग) un lieu psychique à visiter et d'où l'on pourra ramener des joyaux en abondance...

 

Mais cette "visite" doit être préparée avec prudence car, si la libération des culpabilités peut produire des joyaux, elle ouvre aussi la "porte du tigre", ce qui nous ramène au précédent article dont le conte révèle le fonctionnement de "manipura"...

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20 juin 2012 3 20 /06 /juin /2012 08:13

sharaku.jpg 

Le troisième œil, Ajna Chakra, le sixième chakra, se positionne au milieu du front et non pas au milieu des deux autres yeux comme on le croit parfois.

 

En sankrit, ajna (आदेश) exprime l'idée de donner des ordres, de commander.

 

Ajna contrôle le mental. Son bon épanouissement va de pair avec la clarté mentale, l'intelligence, la logique, la raison, la volonté, la faculté de diriger, de discerner la lumière, la tolérance, l'esprit critique, le contrôle de soi.

 

Lorsque ce centre est enténébré, la personne entretient le doute et ne sachant pas où elle en est, manque naturellement de confiance.

 

Lorsque l'ego domine la personne, ce centre génère de l'autorité, de l'égocentrisme, et une soif de pouvoir, de domination...

 

Prenons l'exemple d'un vendeur qui guette le client: c'est "Ajna" qui est habité par une mentalité rampante de prédateur!

 

Mais lorsqu'un mystique substitue à ce comportement une attitude figée, comme par exemple, un comportement de bonté avec les autres, ce n'est pas son cœur qui le dirige comme il serait tenté de le croire en se disant "j'ai bon cœur".

 

C'est encore Ajna, le commandant, qui a décidé de ce comportement!

 

Le petit personnage de l'image ci-dessus est Sharaku, le héros d'un manga japonais qui cache son troisième œil derrière un sparadrap... 

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16 mai 2012 3 16 /05 /mai /2012 10:13

racine.jpg

 

"Muladhara" (मूलाधार) est le nom sanskrit du "chakra racine".

 

Ce nom est une contraction de "mula" et de "adhara".

 

"Mula" (मूली) signifie racine. C'est le nom que l'on donne sur les marchés indiens aux radis et aux navets.

 

"Adhara" exprime ce qui fait tenir, le support qui permet d'adhérer au sol.

 

D'ailleurs "adhara" contient "adhas" qui signifie "vers le bas" et "dhara" (धार),le torrent (qui dévale naturellement vers le bas).

 

"Muladhara" est donc la racine qui fait tenir en bas et le "chakra" se positionne donc traditionnellement entre l'anus et les organes génitaux.

 

Comme "Muladhara" régit symboliquement la connexion à la terre et donc les jambes, la locomotion, les performances physiques, c'est lui qui met les pieds sur terre et nous pouvons considérer que "Muladhara" s'étend depuis le sol jusqu'au point indiqué plus haut.

  

Comme les racines des arbres, il recueille ce que les rosicruciens nomment "l'esprit" sous la forme filtrée la plus purifiée dont il est capable et qu'il doit apprendre à affiner afin de ne pas ramasser les charges psychiques qui l'emprisonnent "en bas" lorsque "l'esprit" est capté sans discernement de manière trés dégradée comme chez les adeptes de "l'amour universel".

 

Mais une bonne connexion au sol est indispensable pour rester un être incarné et équilibré, réaliste et canalisant le torrent de ce que Spencer Lewis nommait la "polarité B".

 

Parfois les mystiques qui négligent leur rattachement à la terre font l'expérience d'une déconnexion qui peut aller jusqu'à un "détachement d'aura", un état désagrable à vivre, assez proche de l'évanouissement, dans lequel ils avancent en titubant...

 

Mais l'intérêt de la Connaissance étant "pouvoir", Mulhadhara enseigne aux mystiques l'art de l'ancrage au sol!    

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4 avril 2012 3 04 /04 /avril /2012 16:38

khei.jpg

 

Les rosicruciens pratiquent souvent des "sons de voyelles" qui établissent des conditions vibratoires extérieures particulières et qui correspondent à une libération de certains centres psychiques.

 

Naturellement ces centres psychiques doivent être libérés d'une manière équilibrée et harmonieuse en commençant par en haut (dans l'ordre: glande pinéale, glande pituitaire, thyroïde, cœur, plexus solaire et plexus sacré...).

 

Les sons utilisés sont souvent "Aum", "Ra", "Ma", qui sont généralement pratiqués après une préparation adéquate dans le sanctum. Il existe naturellement quelques autres sons spécifiques comme le son "Khei", écrit ci-dessus à l'égyptienne. 

 

Selon la formulation rosicrucienne traditionnelle: "Il procure paix et santé en général et agit sur les surrénales. Il transmet au système nerveux sympathique, en les augmentant, les impulsions nées de nos émotions, des pensées et des impulsions cosmiques. Ce son produit un lilas lumineux se rapprochant du lavande caractéristique de hautes aspirations spirituelles et d'émotions élevées. Il se prononce sur le mi naturel au dessus du do central."

 

Naturellement cela mérite un décodage: le son "Khei" apporte la paix, c'est à dire qu'il permet de remédier à l'agressivité et à la colère, c'est un nettoyant de l'aura, il agit sur les surrénales qui produisent diverses hormones permettant et stimulant éventuellement la course, ou régulant l'énergie sexuelle.

 

Comme quoi l'agressivité et la sexualité sont sœurs... D'ailleurs, détail instructif: si l'on en croit ceux qui travaillent dans les zoos, les gorilles contrariés cherchent le combat et les bonobos contrariés vont copuler... 

 

gorille-copie-1.jpg
  

En égyptien, "Khei" est un "verbe opérateur", il se pronon "kây" avec un son "â" qui sort du fond de la gorge et que le français ne connait pas. "Khei" signifie "songer à", "se soucier de", "méditer sur". Par exemple "Kây-Râ" qui est aussi le mot de passe rosicrucien des "Practicus", signifie se connecter à Râ: tout un programme!

 

 

 

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