Le ressourcement égyptien contemporain facilite l'approche mystique de la vérité.

En effet, la recherche de la Maat (la déesse égyptienne de la Vérité) n'est pas intellectuelle: c'est un nettoyage gratifiant du psychisme.

Il convient, nous l'avons vu, de faire la différence entre Maat et Isfet, cette dernière étant généralement traduite par le mensonge ou le chaos, mais elle n'est fondamentalement qu'une approche ou une représentation mentalisée de la vérité.

Les égyptiens considéraient Maat comme la nourriture des dieux et il est sans doute plus accessible pour les Habitués du Bistrot d'exprimer ce concept comme une nourriture de l'Être Intérieur.

Le titre du message fait référence à la devise de la "Socièté Théosophique" que nous pourrions considérer comme une tentative passée d'expression de la Rose+Croix au 19e siècle, laquelle, comme toutes les "résurgences authentiques", finit naturellement par se faire détourner au fil des années.

Héléna Blavatsky (portrait ci-dessus) était un médium extraordinaire et, comme beaucoup de médiums, une véritable "éponge" qui pouvait donc se laisser facilement influencer par l'ambiance du lieu ou l'entourage...

Le mot "théosophie" faisait alors référence à l'enseignement d'Amonius Saccas, un grand mystique inspirant d'Alexandrie au 2e siècle après JC tandis que la devise était celle de la famille du Maharadjah de Bénares.

La devise est traduite généralement par "il n'y a pas de religion supérieure à la vérité", exprimant ainsi que les religions véhiculent des dogmes et rien n'est plus contraire qu'un dogme à la recherche sincère de la pureté intérieure.

Le mot religion est alors pris dans un sens contemporain alors qu'autrefois on considérait la religion comme ce qui relie l'être extérieur à l'Être intérieur.

Mais la forme sanscrite exprime des nuances.

Elle commence en fait par "satyan" qui est la vérité dans son sens le plus pur.

Ce serait donc plutôt: "vérité", "il n'est pas" (nasti = non être) "de plus élevée" (paro) "religion" (dharma). 

Le sens du mot dharma est beaucoup plus général que celui de religion, il peut être une doctrine établie, ou seulement l'idée du devoir que l'on se fixe ou même simplement le "bien" opposé au mal (adharma).

En Inde, le dharma exprime la morale traditionnelle, le "chemin de noblesse"...

Il y a dans le mot "dharma" une nuance de densification ou de matérialisation par rapport au mot "satyan". 

Nous voyons la racine "dhar" qui véhicule l'idée de soutenir, laquelle s'ajoute au "ma" matérialisant.

Et le mot "dharma" apparait donc comme une aide, un soutien dans le monde de la dualité...