Cher Francis,

Pour ton premier point, je ne suis pas d'accord avec toi sur le fait qu'il serait impossible de théoriser de façon valable sur la sagesse (voie extérieure) et qu'il ne serait possible de la connaître que dans le vécu individuel (voie intérieure). A minima, un discours logiquement argumenté nous permet de connaître quelques unes de ses caractéristiques (évidemment pas toutes, ni même peut-être son essence), mais cela nous permet surtout, je pense, de savoir ce qu'elle n'est pas (réfuter). En cela, c'est un repère précieux qui nous permet de prendre conscience, si nous le souhaitons, de tous les moments où nous avons " franchi la ligne ", cad quand nous sommes clairement du mauvais côté ; ceci peut donc être un système d'alerte utile pour notre recherche intérieure... qui, comme tu le pointes est d'abord une expérience vécue, débouchant sur le Mystère (ce qui ne s'explique pas rationnellement), ce qui est le fondement du mysticisme. Le problème n'est pas pour moi de " théoriser " ou non, mais de " bien théoriser "... et c'est très difficile. Le seul moyen est de constamment tester sa théorie et de faire des expériences régulières (l'ouverture du cœur y est évidemment fondamentale). C'est d'ailleurs le grand classique : la théorie se pratique et la pratique se contemple/théorise ; elles ne sont jamais séparées, sous peine de risquer de développer des fantasmes et illusions sous l'influence de notre Ego ou bien des circonstances. Puisque le " jihi no kokoro " est un terme bouddhiste, il n'est donc pas inutile de citer le Bouddha à ce sujet : " ne me croyez jamais sur parole, vérifiez toujours par vous-mêmes mon propre enseignement ". On ne sait que trop bien que ce que les personnes prétendant avoir ramené des archives akashiques ou documents GT n'est souvent rien d'autre qu'une rêverie ou une projection de conscience... de leur Ego. Ce qui, heureusement, n'empêche guère les personnes ayant déjà fait une bonne partie de leur lessive intérieure de pouvoir en extraire qqc de valable, selon les capacités de chacun à les formuler et donc à les transmettre par écrit. Une partie de la sagesse et de la compassion peut sûrement se transmettre par écrit ; le reste est à cultiver intérieurement en prenant de bonnes habitudes mentales et émotionnelles afin que " toute obscurité s'éloigne de toi ".
Quant à ton deuxième point, la compréhension profane n'est pas fausse, mais comme elle est reste devant le temple (surface, apparence), sans jamais vraiment y rentrer (profondeur, essence), elle est ce qu'elle est : limitée... mais pas nécessairement complètement fausse (la surface existe réellement), même si c'est tentant de dire que cela est très fréquent. Il est difficile de ne pas jeter le bébé avec l'eau du bain. S'il est plus facile de comprendre la compassion comme un sentiment humain " noble ", elle mène à la Sagesse. Quant à la Sagesse, elle induit la Compassion (ouverture du cœur), la fameuse Karuṇā bouddhiste (悲) dont nous ne cessons de parler. C'est aussi le principe du bouddhisme tantrique vajrayāna, dont l'un des sûtras fut d'ailleurs à l'origine de la pratique et de la méthode diffusée par Usui sensei. Une pratique des plus intéressantes quand elle est animée par la Compassion sincère (ce qui ne veut pas dire guérir l'autre, le lépreux, ou lui faire la charité, le pauvre, cf. Jôshin kokyû hô) et finalement par l'Amour inconditionnel (mais qui n'est déjà plus complètement humain et donc à sa portée) ; ceci est pour moi le Daihishin, comme on peut le trouver dans le " senju sengen daihishin gyô " qui est une invocation de la puissance (dhāraṇī) de Kannon (Guānyīn, Avalokiteśvara) : " Gloire à celui qui a la gorge bleue ! Puissé-je atteindre son cœur ! ".
Avec tous mes vœux de Paix Profonde,


Frater N.

Et voici (en japonais dans le texte) le mot " jihi " auquel Francis faisait référence : 慈悲, qui se traduit usuellement par compassion, mais également par bienveillance et par... charité (un mot qui fait couler beaucoup d'encre, comme par exemple ici : http://www.crc-rose-croix.org/index.php/forum15/7-fond-hsl/391-rose-croix-amour-ou-charite?limitstart=0) ! Ce mot japonais se compose de deux caractères :
1) 慈 (ジ, いつく.しむ) : la clémence, la compassion et également... l'affection, prendre en pitié, faire grâce !
2) 悲 (ヒ, かな.しい) : pleurer, être triste
C'est triste, mais du coup, le second caractère constituant le mot lui donne une connotation étymologique quelque peu miséricordieuse ! Et les deux caractères indiquent une forme très claire d'affect et non d'intellect, des émotions très humaines, qui, si elles sont épurées peuvent effectivement mener... plus haut. Une connotation des plus sympathiques, à condition de n'être ni empathique, ni antipathique. Alors peut-être la sagesse pourra éclore d'un telle terreau (connexion Cosmique), mais étymologiquement parlant, tout comme en Japonais moderne, la notion de Sagesse n'est pas ce qui est indiqué par le mot " jihi " : un cœur compatissant (jihi no kokoro) n'est pas nécessairement sage. Kannon est d'ailleurs connu(e) littéralement comme celui/celle qui observe/contemple le son/bruit, cad les pleurs, lamentations et suppliques des hommes, d'où sa qualification de Bodhisattva de la compassion.
Avec tous vœux de Paix Profonde,

Frater N.

Merci, cher fm, de ta confiance.


Cette œuvre de Spinoza est réputée illisible, j'ai donc cherché à donner des éléments susceptibles de faciliter la lecture de l'original latin.


Si mon interprétation de la Chaconne de Johann Sebastian Bach que tu as très aimablement proposée sur ton
site et que je jouais à 17 ans, en 1973, représente quatre décennies de ma vie resserrées en 12 minutes et 46 secondes de guitare
classique, mon étude autour d'Ethicareprésente sept années et demi de travail, de juillet 1993 à décembre 2000.


J'ai totalement corrigé l'original latin, car il y avait trop d'erreurs en tous genres dans les autres éditions en sorte que ma version latine est la seule qui soit
absolument fiable d'A jusqu'à Z, j'ai dû la relire plus d'une centaine de fois à l'époque.


Si une forme latine paraît difficile au lecteur, mon dictionnaire total donnera des
précisions et le plus souvent la traduction du fragment en question.


Vale et vis sit tecum
AegidiusREX

 Salut Gilles!


Merci pour tes interventions appréciées et ton humour sous-jacent.


Merci de rappeler ton travail incontournable sur Spinoza. J'ai à cœur de m'y atteler...


Oui, le mot "affect" constitue une approche du sujet, il y a aussi le mot "agapè"(αγάπη) qui exprime d'une autre manière le processus ésotérique, mais comme l'article cherche à le mettre en
évidence, les mots ne constituent que des solutions provisoires et profanable d'une difficulté récurrente...


Bien à toi 

Cher fm,


des progrès significatifs sont à noter, le lectorat apprécie.


L'adverbe “aussi” implique un rappel du pronom-sujet avec inversion, aussi devrions-nous lire “aussi le «Jihi» est-il devenu...”


Remarque connexe : le français dispose maintenant du mot “affect” qui a, semble-t-il, été ajouté au dictionnaire vers le milieu de XXe
siècle. Je vous renvoie à mon étude autour de l'Éthique de Spinoza, entre autres à ce sujet.


http://gilles.louise.perso.sfr.fr/pdf/Vers_l_Ethique_de_Spinoza_-_Gilles_Louise.pdf


Cette nouveauté de vocabulaire a quasiment imposé une autre traduction française de l'ensemble de ce texte latin.


Vale et vis sit tecum
AegidiusREX