Cher Francis,<br /> <br /> Je reviens sur l'une de tes phrases, après y avoir songé quelques temps, mais puisqu'il est question d'Union, je me décide finalement.<br /> " l'Amour se passe très bien de la Connaissance ! ", dis-tu en réponse à Eilin. Si tu mets une majuscule à Amour, c'est normalement que tu ne désignes pas l'amour commun/vulgaire, celui mondain de l'ici-bas, mais un Amour plus transcendant, et qui n'est donc plus spécifique à une condition particulière, donc Inconditionnel (ce qui fait qu'il n'est d'ailleurs plus un amour humain, mais un Amour... divin ou cosmique).<br /> L'Amour inconditionnel se passe-t-il donc très bien de Connaissance ? Certainement pas : puisqu'il est inconditionnel, il s'étend à Tout pour ne faire qu'Un, il pénètre Tout et n'en est pas distinct, bref il connaît Tout (même au sens biblique !). Cet Amour Cosmique Est... et est donc aussi Connaissance (intime si je puis dire). Il Aime Tout (même le grossier), mais il Connaît Tout (y compris le fait que c'est grossier, épais et pas très subtil), cet Amour le prend pour ce qu'il est (et seulement cela ; on l'Aime quand même, même en étant parfaitement conscient de la Vérité), avec justesse et équilibre, ce qui n'est rien d'autre que Maat : on aidera le grossier à se subtiliser s'il décide d'attraper notre main tendue. C'est de l'ignorance seulement que l'on pourra le préserver, s'il le souhaite. Alors, sur la base des deux polarités, le Cosmique pourra enfin séjourner dans notre Temple intérieur, ce qui est Maat (et sortie au jour).<br /> Ta remarque ne concerne donc pas l'Amour Inconditionnel (qui ne rend certainement pas aveugle ni ne pousse à l'excès d'indulgence), mais l'amour ordinaire/commun, celui auquel les hommes sont habitués. On peut d'ailleurs aimer quelqu'un sans pourtant le ou la connaître vraiment (et à nouveau, dans tous les sens du terme), sans connaître (ou plutôt sans communier avec) son Être. L'Amour Inconditionnel, c'est reconnaître le Cosmique en chacun de nous, en chaque chose et partout et ne faire qu'un avec l'Essence primordiale... C'est bien là d'ailleurs le sens du Noûs chez les Grecs, qui désigne tout autant l'Esprit (et donc, par suite, intelligence, pensée, sens ; oui, toujours pas l'Esprit au sens rosicrucien et on pense d'ailleurs à Al Farabi ou Avicène ; certains y associent le Mercure), que l'Âme (cœur, désir, sentiment ; certains y associent le Souffre ; on ne confondra évidemment pas noûs et psyché, qui est energeia chez les néoplatoniciens).<br /> Bien sûr, si l'on songe qu'en sanskrit, le " mental " supérieur auquel renvoie le Noûs est généralement appelé Mahat (ce qui est Grand ; les Mahatma étant les Grandes Âmes), une expression expliquée dans le Mahabharata (une entité divine qui crée la conscience/intelligence), certaines choses prennent une Lumière nouvelle. Simon le magicien faisait d'ailleurs du Noûs un symbole du Ciel (disons donc du Cosmique) ; l'héritage gnostique semble bien présent. Un chinois dirait que le yang doit descendre dans le yin pour qu'il y ait Vie.<br /> Fraternellement,<br /> <br /> N.

Bonjour<br /> <br /> Votre texte est très intéressant ! Je me pose néanmoins une question sur cette affirmation : "...d'une kabbale hébraïque monothéiste..." Il me semblait pourtant que Spencer Lewis mentionnait bien un concept monothéiste (ses références à Dieu sont multiples dans les anciens du début). D'autant plus qu'il précisait que la Conscience Cosmique était la Conscience de Dieu. Alors à vous lire, j'ai de la peine à saisir cette fois-ci. Pourriez vous me donner une piste à suivre pour y voir plus clair ? Merci !<br /> <br /> Eilin

Ceux son les piliers qui nous mène vers la lumière primaire le 3.